《西藏自治区民族团结进步模范区创建条例》

《西藏自治区民族团结进步模范区创建条例》于2020年1月11日由西藏自治区第十一届人民代表大会第三次会议审议通过，现予公布，自2020年5月1日起施行。

西藏自治区第十一届人民代表大会

第三次会议主席团

2020年1月11日

目    录

第一章　总　　则

第二章　工作职责

第三章　社会协同

第四章　宣传教育

第五章　创建表彰

第六章　组织保障

第七章　法律责任

第八章　附　　则

第二章　工作职责

第八条　自治区、地（市）、县（区）人民政府应当将民族团结进步模范区创建工作纳入国民经济和社会发展规划，融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设全过程，统一部署，统筹实施。

第九条　自治区人民政府应当制定民族团结进步模范区创建规划，明确目标任务、指标体系、工作举措、保障措施、考核评比、表彰奖励等内容。地（市）、县（区）人民政府应当根据民族团结进步模范区创建规划制定具体实施方案。乡（民族乡、镇）人民政府、街道办事处应当做好民族团结进步模范区创建相关工作。

第十条　各级人民政府应当加快推进经济社会发展，加强基础设施建设，提升基本公共服务水平，加强生态环境保护，实施以“神圣国土守护者、幸福家园建设者”为主题的乡村振兴战略，实施促进人口较少民族发展、兴边富民行动、边境小康村等规划，保护和发展体现中华民族多元一体的历史文化名城名镇名村名街，加强爱国主义和民族团结进步教育基地建设。

第十一条　铸牢中华民族共同体意识，让中华文化始终是西藏各民族的情感依托、心灵归宿和精神家园，西藏各民族文化是中华文化不可分割的一部分的思想深深扎根在群众心中。各级人民政府应当弘扬中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化，加强文化遗址、遗存的保护和合理利用，保护、传承和发展格萨尔、藏戏、藏医药、唐卡等民族优秀传统文化。搭建促进各民族沟通的文化桥梁，推动民族优秀传统文化和人才交流，促进各民族在文化上相互欣赏、相互借鉴。

第十二条　各级人民政府应当全面加强国家通用语言文字教育，推进双语教育事业不断发展，鼓励各民族相互学习语言文字。

第十三条　各级人民政府应当扶持发展民族贸易、民族手工业，培育民族品牌，推动民族特色产业发展，满足各族群众生产生活需求。

第十四条　各级人民政府应当加强民族体育基地和设施建设，挖掘、传承和推广民族传统体育项目，举办民族传统体育运动会，促进少数民族体育事业发展。

第十五条　各级人民政府应当做好军地民族团结进步模范创建工作，联合驻地解放军和武警部队开展国防教育和拥军优属拥政爱民活动，促进军民融合，巩固和发展坚如磐石的军政军民关系。

第十六条　县级以上人民政府民族事务部门负责本区域民族团结进步模范区创建的综合协调、服务指导、督促检查等具体工作。其他国家机关、国有企事业单位等应当做好本单位、本系统民族团结进步模范创建工作。

第三章　社会协同

第十七条　工会、共青团、妇联、文联、工商联、社科联、科协、佛协、残联、红十字会等社会团体，应当结合各自特点和优势，开展民族团结进步模范创建工作。

第十八条　高等院校、科研院所、学术团体等教育科研机构应当加强民族团结进步理论、制度和实践的研究，为民族团结进步模范区创建工作提供理论支撑和实践指导。

第十九条　宗教团体、宗教院校、宗教活动场所应当坚持我国宗教中国化方向，将民族团结进步内容纳入规章制度，深入挖掘、阐释有利于民族团结、社会发展、时代进步要求的教义教规、宗教文化，引导不同宗教之间、同一宗教内部以及信教群众与不信教群众之间相互尊重、和睦相处、团结友善。

第二十条　鼓励各类企业将民族团结进步模范创建融入企业管理和文化建设，推进民族团结进步模范企业、模范班组建设，发挥吸纳各族群众就业的主渠道作用，促进公平就业、共同创业。

第二十一条　机场、车站、医院、银行、商场、宾馆、饭店、旅游景区、便民服务站等公共场所应当为各族群众提供平等服务，营造团结互助和谐的氛围。鼓励将民族团结进步相关内容纳入行业守则、规章制度。

第二十二条　公共场所、公用设施以及公共服务行业的招牌、广告、告示、标志牌等应当同时使用国家通用语言文字和当地通用的少数民族语言文字，公共服务行业应当设立双语服务窗口。

第二十三条　村（居）民委员会、社区应当加强民族团结进步模范创建工作，将民族团结进步内容纳入居民公约、村规民约，形成相互尊重、和谐相处、团结互助的邻里关系。   

第二十四条　家庭成员之间应当以民族团结进步思想相互教育、相互影响、相互促进，发挥家庭在民族团结进步模范创建中的积极作用。

第四章　宣传教育

第二十五条　每年9月为自治区民族团结进步宣传活动月。

第二十六条　民族团结进步宣传教育，应当主要围绕以

下几个方面：

（一）学习宣传贯彻落实习近平新时代中国特色社会主义思想，特别是习近平总书记关于民族工作和治边稳藏的

重要论述；

（二）开展中华民族共同体意识教育，以中国历史特别是中华民族发展史、中华文化发展史、中国近现代史、中国革命史，中央政府与西藏地方关系史，西藏和平解放、民主改革、社会主义建设、改革开放史为主要内容，引导各族群众深刻认识中华民族多元一体格局，树立正确的祖国观、民族观、文化观、历史观、宗教观；

（三）开展社会主义核心价值观教育，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，弘扬“老西藏精神”“两路精神”，宣传民族团结进步模范典型和先进事迹；

（四）开展中国特色社会主义和中国梦宣传教育，引导各族群众认识中国梦就是各民族的团结奋斗梦、繁荣发展梦，增强对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的认同；

（五）开展宪法以及有关法律法规和民族政策宣传教育，在全社会形成尊法学法守法用法的浓厚氛围；

（六）开展其他有关民族团结进步的宣传教育。

第二十七条　文化、新闻出版、广播电视、电影、网信等部门应当鼓励和支持弘扬民族团结进步精神的优秀文学、艺术作品、广播电视节目以及出版物的创作生产和宣传推广。广播电视台、报刊出版单位、互联网信息服务提供者应当结合西藏百万农奴解放纪念日、民族团结进步宣传活动月以及其他重大节庆、民族传统节日等，广泛宣传民族团结进步精神和模范事迹。

第二十八条　教育行政部门应当巩固和发展民族团结进步教育成果，坚持将民族团结进步内容纳入学前教育、义务教育、中等教育、职业教育、高等教育的全过程，列入教育教学计划，推动党的民族理论、民族政策进教材、进课堂、进头脑。学校应当加强对教师队伍的民族团结进步教育培训，组织学生开展民族团结进步专题教育和实践活动。各级党校（行政学院）、社会主义学院等干部教育机构应当将民族团结进步内容作为国家工作人员初任培训、任职培训的必修内容。各类教育培训机构、教育基地、图书馆、博物馆、文化馆（站）、少年宫、纪念馆等应当将民族团结进步列入宣传教育内容。

第二十九条　旅游主管部门应当将民族团结进步教育纳入本部门及旅游行业培训，以正确的导向规范旅游市场、风景名胜文字说明和导游讲解，发挥旅游业在民族团结进步模范创建工作中的积极作用。旅游景区应当采取影像视频、宣传栏、宣传册、广告标识等多种方式，将民族团结进步内容融入景点宣传，传播民族团结进步理念。

第三十条　宗教事务部门应当指导宗教团体、宗教院校、宗教活动场所对宗教教职人员进行民族团结进步思想、法律法规、民族宗教政策等宣传教育，自觉抵制境外宗教势力的渗透破坏。

བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུའི་སྲོལ་ཡིག

《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུའི་སྲོལ་ཡིག》འདི་2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་11ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་2020ལོའི་ཟླ་5ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།

བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་

                    འདུ་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པས།

                        2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་11ཉིན།

དཀར་ཆག

ལེའུ་དང་པོ། སྤྱིའི་རྩ་དོན།

ལེའུ་གཉིས་པ། ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི།

ལེའུ་གསུམ་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཉམ་ལས།

ལེའུ་བཞི་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ།

ལེའུ་ལྔ་པ། འཛུཌ་གཏོད་དང་གཟེངས་བསྟོད།

ལེའུ་དྲུག་པ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་།

ལེའུ་བདུན་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི།

ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཞར་བྱུང་།

ལེའུ་གཉིས་པ། ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི།

དོན་ཚན་བརྒྱད་པ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་། ས་གནས(གྲོང་ཁྱེར) རྫོང(ཆུས)བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་དེ་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་ནང་བཅུག་ཐོག དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ཆབ་སྲིད་ལེགས་སྐྱོང་། རིག་གནས་དར་སྤེལ། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་བཅས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་ཁྱབ་པ་བྱས་ཏེ། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་དགུ་པ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་དང་། དམིགས་ཚད་མ་ལག ལས་ཀའི་བྱེད་ཐབས། འགན་སྲུང་བྱ་ཐབས། དེ་བཞིན་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་བསྡུར་དང་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས།

ས་གནས（གྲོང་ཁྱེར）དང་རྫོང（ཆུས）མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་པའི་འཆར་འགོད་ལ་གཞིགས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་བཟོ་དགོས།

ཤང（མི་རིགས་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ）མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་པ། རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གང་མགྱོགས་བཏང་སྟེ། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ“བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཆ་སྲུང་མཁན་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་སྐྲུན་མཁན”བྱེད་རྒྱུ་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། མི་འབོར་ཅུང་ཉུང་བའི་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མཐའ་དར་དམངས་ཕྱུག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ། མཐའ་མཚམས་འབྱོར་འབྲིང་གྲོང་ཚོ་སོགས་ཀྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུ་བཅས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་སྣ་མང་གཞི་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་མངོན་ཐུབ་པའི་གྲགས་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲགས་ཅན་གྲོང་རྡལ། གྲགས་ཅན་གྲོང་ཚོ། གྲགས་ཅན་ཁྲོམ་གཞུང་བཅས་སྲུང་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་དུ་བཏང་ནས་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་དེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་བརྩེ་སེམས་འཆང་ས་དང་། སེམས་ཀྱི་བརྟེན་ས། བསམ་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་འབྲལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ནང་བརྟན་པོར་ཟུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་། གསར་བརྗེའི་རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་བཅས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་དང་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། གླིང་སྒྲུང་དང་། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག ཐང་ག་སོགས་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་ཁག་དབར་ཕན་ཚུན་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་ཟམ་བཙུགས་ཏེ། མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཤེས་ལྡན་པ་སྤེལ་རེས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རིག་གནས་ཐད་ཕན་ཚུན་མྱོང་རོལ་དང་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞི་འཛིན་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་སྤེལ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྐུལ་སྤེལ་དང་མི་རིགས་ཁག་དབར་ཕན་ཚུན་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོང་དོན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་གཏོད་དགོས་པ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་རྟེན་གཞི་དང་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་སྔོག་འདོན་དང་། རྒྱུན་འཛིན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་སྤེལ་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དམག་དཔུང་དང་ས་གནས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། བཅའ་སྡོད་ཁུལ་གྱི་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་དཔུང་སྡེ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་རྒྱལ་སྲུང་སློབ་གསོ་དང་། དམག་བཀུར་ཁྱིམ་སྐྱོང་། སྲིད་བཀུར་དམངས་གཅེས་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་དང་སྦྲགས། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་དམག་སྲིད་དང་དམག་དམངས་དབར་གྱི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་མི་རིགས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ས་ཁོངས་དེ་གའི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་པར་ཕྱོགས་བསྡུས་མཐུན་སྦྱོར་དང་། ཞབས་ཞུ་མཛུབ་ཁྲིད། སྐུལ་འདེད་ཞིབ་བཤེར་སོགས་བྱེད་རྒྱུའི་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་དགོས།

རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་དང་། གཞུང་ཁོངས་ཁེ་ལས། བྱ་གཞག་ཚན་པ་གཞན་དག་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཚན་པ་དེ་ག་དང་ཁོངས་གཏོགས་དེ་གའི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།

ལེའུ་གསུམ་པ། སྤྱི་ཚོཌ་ཀྱི་མཉམ་ལས།

དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། བཟོ་ཚོགས་དང་། གུང་གཞོན་སྡེ་ཚོགས། བུད་མེད་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས། རིག་རྩལ་ལྷན་ཚོགས། བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ལྷན་ཚོགས། ཚན་རིག་མཐུན་ཚོགས། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས། དབང་སྐྱོན་ལྷན་ཚོགས། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ངེས་པར་དུ་རང་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགེ་མཚན་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས།

དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ། མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དང་། ཚན་ཞིབ་ཁང་། རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་སོགས་སློབ་གསོ་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། ལམ་ལུགས། ལག་ལེན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདེགས་སྐྱོར་དང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་སློབ་གླིང་། ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་བཅས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་ཁག་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ནང་བཅུག་ཐོག མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། དུས་རབས་ཡར་ཐོན་བཅས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་བླང་བྱར་དམིགས་ནས་བསྟན་དོན་འདུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྔོག་འདོན་དང་འཆད་འགྲེལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་དབར་དང་། ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ། དེ་བཞིན་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མང་ཚོགས་དབར་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་དང་། ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས། མཐུན་སྒྲིལ་མཛའ་མཐུན་བཅས་ཡོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་པ། རིགས་ཁག་གི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁེ་ལས་ཀྱི་དོ་དམ་དང་རིག་གནས་འཛུགས་སྤེལ་ཁྲོད་མཉམ་འདྲེས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་ཁེ་ལས་དང་དཔེ་བཟང་ཚོགས་ཆུང་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཀར་འཇུག་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས་དྲང་གཞག་ངང་ལས་ཞུགས་དང་ཐུན་མོང་ཐོག་བྱ་གཞག་གཏོད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། གནམ་ཐང་དང་། འཁོར་རིགས་བབས་ཚུགས། སྨན་ཁང་། དངུལ་ཁང་། ཚོང་ཁང་། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་། ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ། དམངས་ཕན་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས་སོགས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་འདྲ་མཉམ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། རོགས་རེས། ཞི་མཐུན་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད་དགོས། ལས་རིགས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ནང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་འཇུག་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་སྒྲིག་བཀོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་དང་། བརྡ་ཁྱབ། གསལ་བསྒྲགས། མཚོན་རྟགས་ཡིག་བྱང་སོགས་ལ་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་དང་ས་ཁུལ་དེ་གའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་དང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་ཞབས་ཞུའི་སྐར་ཁུང་འཛུགས་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ། གྲོང（ཡུལ）མི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་སྤེལ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་དེ་གྲོང་མིའི་སྤྱི་ཆིངས་དང་གྲོང་སྲོལ་དམངས་ཆིངས་ནང་བཅུག་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་དང་། ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་བཅས་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིའི་དབར་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་ཕན་ཚུན་སློབ་གསོ་དང་། ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན། ཕན་ཚུན་སྐུལ་སྤེལ་བཅས་གཏོང་དགོས་པ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་པའི་ནང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས།

ལེའུ་བཞི་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ།

དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པ། ལོ་ལྟར་གྱི་ཟླ་9པ་ནི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྒོའི་ཟླ་བ་ཡིན།

དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་ངེས་པར་དུ་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་ནང་དོན་ཁག་ལ་དམིགས་དགོས་པ་སྟེ།

（གཅིག）ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ལས་དོན་དང་མཐའ་སྐྱོང་བོད་བརྟན་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གལ་ཆེའི་རྣམ་བཤད་སློབ་སྦྱོང་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས། ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བཅས་བྱེད་དགོས་པ་དང་།

（གཉིས）ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀྲུང་གོའི་གསར་བརྗེའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་དང་། དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་སྣ་མང་གཞི་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་མེས་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་འཛུགས་དགོས་པ།

（གསུམ）སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་དང“བོད་སྐྱོད་པ་རྒན་གྲས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས”དང“ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས”དར་སྤེལ་བཏང་ནས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གི་དཔེ་མཚོན་དང་སྔོན་ཐོན་བྱས་རྗེས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པ།

（བཞི）ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་ནི་མི་རིགས་ཁག་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་ཕུགས་འདུན་དང་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་ཕུགས་འདུན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། རླབས་ཆེན་མེས་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཅས་ལ་མོས་པ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ།

（པར་ངོས་དྲུག་པར་གཟིགས）

（པར་ངོས་གཉིས་པར་མཐུད）

（ལྔ）རྩ་ཁྲིམས་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་བཅས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཁྲིམས་བཀུར་དང་། ཁྲིམས་སྦྱོང་། ཁྲིམས་སྲུང་། ཁྲིམས་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས་པ།

（དྲུག）མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དེ་མིན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས་པ་བཅས་སོ།

དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པ། རིག་གནས་དང་། གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན། རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན། གློག་བརྙན། དྲ་འཕྲིན་སོགས་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན། དེ་བཞིན་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་རིགས་བཅས་གསར་རྩོམ་བཟོ་འདོན་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།

རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་དང་། ཚགས་པར་དུས་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་ཚན་པ། དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་བཅས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་པའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྒོའི་ཟླ་བ། དེ་མིན་གྱི་གལ་ཆེའི་དུས་སྟོན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་ཆེན་སོགས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་དཔེ་བཟང་གི་བྱས་རྗེས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་བརྒྱད་པ། སློབ་གསོའི་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་སྟེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་དེ་སློབ་ཞུགས་གོང་གི་སློབ་གསོ་དང་། འགན་བབས་སློབ་གསོ། འབྲིང་རིམ་སློབ་གསོ། ལས་རིགས་སློབ་གསོ། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ་དང་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས། ཏང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཁག་བསླབ་གཞིར་འགོད་པ་དང་། སློབ་ཁང་དུ་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ། སེམས་ལ་ཟུག་པ་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སློབ་གྲྭས་ངེས་པར་དུ་དགེ་རྒན་དཔུང་ཁག་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོས་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་དང་སློབ་མ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ཆེད་དོན་སློབ་གསོ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་དགོས།

རིམ་ཁག་ཏང་སློབ（སྲིད་འཛིན་སློབ་གླིང）དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སློབ་གླིང་སོགས་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣའི་ཐོག་མའི་ལས་སྒྲུབ་སྦྱོང་བརྡར་དང་ལས་གནས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོས་སྐབས་སྦྱོང་དགོས་ངེས་ཀྱི་ནང་དོན་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས།

རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་ལས་ཁུངས་དང་། སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞི། དཔེ་མཛོད་ཁང་། རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། རིག་གནས་ཁང（ས་ཚིགས）ན་གཞོན་ཕོ་བྲང་། དྲན་གསོ་ཁང་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་དེ་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པ། ཡུལ་སྐོར་གཙོ་འགན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོ་དེ་སྡེ་ཚན་དེ་ག་དང་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོས་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཁྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས། ཡུལ་སྐོར་ཁྲོམ་ར་དང་མཛེས་ལྗོངས་གྲགས་ཅན་གྱི་ཡིག་རིགས་གསལ་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཚད་ལྡན་བཟོས་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་འཛུཌ་གཏོད་ལས་དོན་ཁྲོད་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིཌ་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས།

ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བརྙན་པར་བརྙན་ཟློས་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་སྒྲོམ་བྱང་། དྲིལ་བསྒྲགས་ལག་དེབ། བརྡ་ཁྱབ་མཚོན་རྟགས་སོགས་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་དེ་གནས་ལྗོངས་དྲིལ་བསྒྲགས་ནང་བཅུག་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པ། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་སློབ་གླིང་། ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་མི་སྣར་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ། མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་སོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ནས་རང་རྟོགས་ངང་རྒྱལ་ཁོངས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་སིམ་འཛུལ་དང་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས།